太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”
——《老子》
道家的政治思想，可以用一个词来概括，那就是不干涉主义。最好的统治者，百姓感觉不到他的存在；其次的统治者，百姓亲近他，赞美他；更次的统治者，百姓轻视、羞辱他。正是因为他本身诚信不足，所以不被百姓信任。最好的统治者清静无为，很少发号施令。天下治理得井然有序，而百姓都认为“我们本来就是这个样子”。
所以，最能得到道家欣赏的统治者就是上古时期的尧。据《艺文类聚》引《帝王世纪》说：尧时，天下安定太平，百姓生活幸福，有一个五十岁老人一边种田一边唱到：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何言哉！”在这种状态下，百姓根本就感觉不到君主的存在，一切都是自然而然的样子，这就是道家所说的“明王之治”。
《庄子·应帝王》中有一段写阳子居向老子讨教明王是怎样治理天下的，老子说：“明王治理天下，不以为是自己的功劳，教化施及万物，却是百姓产生不曾依赖他的感觉。虽然人们无法说出他的影响，但是每个人都喜欢和他在一起，万物都能各得其所，而他本人却处在神秘不可测的地位，处于虚无的境界中。”
从道家所说的“明王之治”推而广之，管理阶层在实施管理的过程中不应该过多的干预被管理者，至少不能使它们感觉到束缚，违背人的天性。如果把管理比作给人穿鞋子，那么最好的状态就是要使穿鞋子的人感觉不到鞋子的存在，因为只要鞋子合脚，一个人在走路的时候就不会时时刻刻想着他脚上的鞋子。相反，如果鞋子太小，箍得太紧，脚就会不舒服；或者如果鞋子太大，穿起来太松，走路就不方便，这时候人们才会意识到鞋子的存在。让被管理者感觉不到管理者的存在而各得其所，在道家看来，这就是管理的最高境界。
那么怎样才能达到这种理想境界呢？答案就是“无为而治”。道家所说的“无为”，并不是无所作为。对于人们对“无为”的误解，《淮南子》站出来说话了。在《淮南子·修务训》中，作者说：
?或曰：“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往；如此者，乃得道之像。”吾以为不然。
那么，既然“无为”并不是无所作为，那是什么呢？所谓无为，《淮南子》说：
若吾所谓“无为”者。私志不得入公道，嗜欲不得在正术，循理而举事，因资而立，权自然之势，百曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，攻而不动者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用輴，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之。
一言以蔽之：“无为”就是因势利导，按规律行事，不把人为的私欲掺杂进去。所以只要管理者做到了“清净无为”，就能达到“不知有之”的境界。
